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Sermón #NF06

El Principio Regulador: La Escritura como Nuestra Única Guía

El Argumento Puritano a Favor de la Suficiencia de la Escritura en la Vida de la Iglesia

Descripción del Sermón

En esta grabación de la Conferencia Puritana de 1963 en la Capilla de Westminster, Iain Murray presenta una ponencia que traza los orígenes y los fundamentos bíblicos del principio regulador — la convicción sostenida por los puritanos de que la Palabra de Dios debe gobernar no solo lo que la Iglesia cree, sino también cómo adora y cómo es gobernada. Comenzando con la confrontación de Tyndale en la mesa de Sir John Walsh en 1522, Murray sigue el hilo de este principio a través de la Reforma inglesa, el arreglo isabelino y las grandes controversias entre los puritanos y sus oponentes, mostrando que la cuestión de la autoridad de la Escritura sobre la vida de la Iglesia nunca fue meramente académica, sino siempre urgentemente práctica.

El Dr. Lloyd-Jones preside la sesión, presenta la ponencia de Murray, modera el debate que sigue y ofrece unas observaciones finales característicamente penetrantes. En su resumen, el Dr. Lloyd-Jones afirma que el principio regulador puede sostenerse, pero advierte contra el peligro de convertirse en «defensores de posiciones en lugar de indagadores de la mente y el significado de la Escritura». Insta a la conferencia a enfrentar la pregunta práctica más difícil: si aceptamos este principio, ¿cómo procedemos en las situaciones que realmente nos confrontan? La sesión entera — la ponencia, las preguntas y las reflexiones finales del Dr. Lloyd-Jones — es un ejemplo vívido de la seria interacción teológica en su mejor expresión.

Escritura

Varios

Desglose del Sermón

  • La grabación comienza en la Conferencia Puritana de 1963 con el Dr. Lloyd-Jones presentando la ponencia de Iain Murray sobre la Escritura y los adiáfora — cosas que se alega no están ni ordenadas ni prohibidas por la Palabra de Dios — y su relevancia directa para la condición presente de la iglesia.
  • Murray traza los orígenes del principio regulador hasta William Tyndale, quien insistió en que la Iglesia debe aportar la Palabra de Dios para todo lo que hace, y demuestra que la posición puritana no fue una novedad isabelina, sino que estaba arraigada en los primeros años de la Reforma inglesa.
  • Se examina el choque entre la política de Tyndale y el enfoque de Thomas Cranmer: Cranmer aceptaba la Escritura como autoritativa en asuntos de salvación, pero no sostenía que debiera regular las ceremonias, las prácticas o el gobierno de la iglesia.
  • Murray expone las dos proposiciones puritanas — que todo lo que se introduce en la iglesia sin sanción bíblica es ilícito, y que la forma de la iglesia del Nuevo Testamento es permanentemente vinculante — y las contraproposiciones de Whitgift y Hooker, quienes argumentaron que la Escritura concede libertad a la iglesia para introducir «cosas indiferentes».
  • La respuesta puritana a la acusación de legalismo se expone cuidadosamente: no afirmaban que cada detalle debiera estar prescrito en el Nuevo Testamento, sino que nada de significado espiritual puede añadirse a la adoración o al gobierno de la iglesia más allá de lo que la Escritura autoriza.
  • Se ofrecen tres reglas de George Gillespie para distinguir las circunstancias naturales de las partes de la adoración: una cosa debe ser solo una circunstancia y no una ceremonia sagrada; no debe ser algo ya determinado por la Escritura; y la iglesia debe tener una razón y un fundamento suficientes para establecerla.
  • Se resume la evidencia bíblica del principio regulador: la suficiencia de la Escritura en 2 Timoteo 3:16–17, la prohibición de añadir en Deuteronomio 4:2 y 12:32, la autoridad exclusiva de Cristo sobre su iglesia en Mateo 28:20, y el patrón de corrupción que sigue cada vez que se hacen añadiduras humanas.
  • Murray concluye con cuatro observaciones, la principal de ellas que, aparte del principio regulador, no hay terreno firme sobre el cual resistir las pretensiones de Roma o cualquier forma impuesta de gobierno eclesiástico, y que el principio fue históricamente una verdad perseguida por la cual más cristianos sufrieron que los que murieron durante el reinado de María.
  • El debate abierto que sigue plantea dificultades prácticas sinceras: cómo el principio regulador puede producir conclusiones divergentes entre sus propios adherentes, la tensión entre la prescripción explícita y la deducción necesaria a partir de la Escritura, y si la erudición litúrgica moderna reabre cuestiones ya resueltas.
  • El Dr. Lloyd-Jones cierra afirmando el principio mientras insiste en sus implicaciones: no debemos convertirnos en defensores de posiciones, sino en indagadores de la mente de la Escritura, y la pregunta última que queda ante nosotros es cómo manejar los asuntos sobre los que aún no tenemos certeza — reconociendo que no hay un plano detallado, sino solo la Palabra, el Espíritu y una humilde dependencia de Dios.

Sermon Q&A

Preguntas y Respuestas

¿Qué es el principio regulador de la Escritura?

El principio regulador, tal como Murray lo presenta en esta ponencia de conferencia, es la convicción de que la Escritura contiene todo lo necesario para el gobierno y la adoración de la Iglesia de Cristo. Los puritanos sostenían que, así como no se ha de aceptar ninguna enseñanza espiritual que no se encuentre en la Escritura, tampoco se ha de añadir a la Iglesia nada de significado espiritual más allá de lo que autoriza la Palabra de Dios. Esto significa que las partes y la sustancia de la adoración — la predicación, la oración, la administración de los sacramentos, el canto de la alabanza a Dios — y los oficios y el gobierno de la Iglesia deben tener sanción bíblica. El principio no significa que cada detalle natural deba estar prescrito; asuntos como el horario de los servicios o el material del púlpito caen bajo la prudencia cristiana. Pero cualquier cosa a la que se le dé un significado espiritual o que se convierta en parte de la adoración requiere un fundamento claro de la Palabra de Dios.

¿Por qué creían los puritanos que este principio era relevante para la salud de la Iglesia?

Murray explica que los puritanos rechazaban la idea de que el verdadero problema fuera simplemente la negación moderna de la autoridad de la Escritura. Creían que estaba en juego una cuestión más fundamental: ¿por qué no estamos disfrutando del favor manifiesto de Dios sobre nuestras iglesias? Si no obedecemos la Escritura en la medida en que Cristo lo desea, entonces nuestra propia defensa de la Biblia puede verse socavada por nuestra propia desobediencia a ella. El Dr. Lloyd-Jones afirma esta preocupación en sus observaciones finales, advirtiendo que el peligro es convertirse en defensores de posiciones en lugar de genuinos indagadores de la mente y el significado de la Escritura. Los puritanos sostenían que la corrupción del gobierno de la Iglesia estaba directamente relacionada con la corrupción del Evangelio, y que las cuestiones del orden eclesiástico no podían descartarse como meros aspectos externos.

¿Cómo argumentaban los oponentes de los puritanos contra el principio regulador?

Los defensores del arreglo isabelino, particularmente John Whitgift y Richard Hooker, presentaron dos contraproposiciones. Primero, alegaban que, si bien la Escritura es vinculante en todos los asuntos relacionados con la salvación, concede libertad a la Iglesia para introducir cosas indiferentes — adiáfora — que no están ni ordenadas ni prohibidas y que la prudencia cristiana puede sugerir como beneficiosas. Segundo, negaban que el patrón de la Iglesia del Nuevo Testamento fuera permanentemente vinculante, argumentando que la información que la Escritura nos da sobre el gobierno eclesiástico es incompleta e indecisa, y que, por lo tanto, Cristo no pretendió que ninguna forma de gobierno en particular tuviera autoridad divina. Apoyaban esto señalando consecuencias prácticas: si solo lo que hicieron los apóstoles es lícito, argumentaban, entonces los cristianos deben reunirse solo en casas, bautizar solo en campos y recibir la Cena del Señor solo a la hora de la cena — consecuencias que consideraban absurdas.

¿Cuál era la posición del propio Dr. Lloyd-Jones, tal como la expresó en sus observaciones finales?

El Dr. Lloyd-Jones afirma que el principio regulador puede sostenerse como un principio válido. Pero inmediatamente añade que la verdadera dificultad radica en la exégesis — determinar lo que la Escritura realmente enseña. Advierte que hay peligros por todos lados. Los puritanos deben ser tan cuidadosos como sus oponentes, porque ellos también fueron hijos de su época, y aun su enseñanza debe someterse al tribunal de la Escritura. Al mismo tiempo, el Dr. Lloyd-Jones insiste en que, si uno se aparta del principio regulador, debe responder a la pregunta: ¿sobre qué principio procede entonces? Y hay que tener cuidado de que actuar según otros principios no conduzca a una posición que contradiga la enseñanza de la Escritura. Cierra reconociendo con honestidad que el asunto es difícil y que nadie posee un plano detallado, y llama a la conferencia a la humildad, a la dependencia de Dios y a la disposición de preguntar de qué podemos estar seguros y cómo manejamos los asuntos sobre los que no tenemos certeza.

¿Cómo traza Murray los orígenes del principio regulador hasta antes de la era isabelina?

Murray sostiene que el relato habitual — que sitúa el origen del puritanismo en el reinado de la reina Isabel — es engañoso. Muestra que el principio regulador, en todos sus rasgos esenciales, se encuentra en los escritos de William Tyndale, unos treinta años antes del ascenso de Isabel al trono. Tyndale insistía en que la Iglesia debe aportar la Palabra de Dios para todo lo que hace, exigía que no solo el credo, sino también la organización y los servicios de la Iglesia tuvieran sanción bíblica, y sostenía posiciones sobre la paridad del oficio ministerial, el llamamiento de los ministros por parte de la congregación y la restauración del diaconado que más tarde se convertirían en sellos distintivos del puritanismo. Murray también destaca las controversias durante el reinado de Eduardo VI — la postura de John Hooper sobre las vestiduras y la oposición de John Knox a arrodillarse en la comunión — como evidencia adicional de que el principio precedía al arreglo isabelino. La razón por la que se ha pasado por alto esta historia anterior, explica Murray, es en parte que ambos bandos suprimieron la evidencia de sus divisiones frente a la oposición católica romana, y en parte que el choque entre la política de Tyndale y la política de Cranmer no ha sido adecuadamente reconocido por los historiadores.

Dr. Martyn Lloyd-Jones

El Dr. Martyn Lloyd-Jones (1899-1981) fue un ministro evangélico galés que predicó y enseñó en la tradición Reformada. Su ministerio principal fue en Westminster Chapel, en el centro de Londres, desde 1939-1968, donde impartió exposiciones de varios años sobre libros de la Biblia como Romanos, Efesios y el Evangelio de Juan. Además de la colección del Fideicomiso MLJ de 1,600 de estos sermones en formato de audio, la mayoría de estas grandes series de sermones están disponibles en forma de libro (incluyendo una colección de 14 volúmenes de los sermones de Romanos), así como otras series como "Depresión Espiritual", "Estudios sobre el Sermón del Monte" y "Grandes Doctrinas Bíblicas". Es considerado por muchos líderes evangélicos de hoy como una autoridad en la verdad bíblica y la suficiencia de las Escrituras.